民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
这段话的意思是：
（民之难治，以其智多）人民为什么那么难管理呢？是因为人们的脑子都好使。应对政策、应对他人的方法、计谋太多了！都能找到适合自己、有利于自己的方法来应对对方！
（故以智治国，国之贼）所以说，以智治国，自以为是最好的治国良方，其实是最糟的。
比如说，以律法治国，律法越是详细、周全，人们应对的方法也就越多，越是全面！就会出现上有政策，下有对策的局面。这样！国家也就越来越混乱！
（不以智治国，国之福）相反！如果国家在管理方面，装着愚笨的样子，只有“国之利器”宪法大纲，没有那些周全的实施细则的话，实行人民自治，相信每个正常人都有自己处理事务的能力！
一个社会的混乱，往往是那些管理人员以律法为借口，干着损人利己的事，人民无法反抗，反抗就是******、反国家、反律法、******。反抗、抗议就是犯罪。
（不以智治国，国之福）所以说，愚笨式的管理方法对人民最有利！是人民的福祉！
（知此两者亦稽式）以智治国和以愚治国此两者看起来恰恰相反，而结果也恰恰相反！以智治国，自以为是最好的治国之方，而结果却是最差；以愚治国，那些自以为自己是聪明人的人认为是最差的、最无能的治国之方，而结果却是最好的！
（常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺）此两者看起来很滑稽，而其中蕴含着丰富的道理！这里面蕴含的道理深远！其实，也就是物极必反的道理！事物都有它们自己的正面与反面之分，是对立统一的！当事物的展出现了不如意的结果时，我们不妨试试朝相反的方向展，也许？朝这个相反的方向展，反而是正确的！
正确解读完老子的道德经文，我们就可以看出，老子并没有半点“愚民政策”。相反！而是给人和人类指出了为人处世、治国安邦的良策。
通读老子道德经文第六十五篇，只要我们正确解读了我们就会现，老子不仅没有“愚民政策”，也没有消极无为避世等思想。相反！还是积极向上的。
最起码！从这篇文章中我们可以看出，老子是希望国家安定的，是希望我们能过上平静幸福地生活，教导我们如何处世，教导君王如何施政，教导大臣如何为官。
还是那句话，与“愚民政策”、消极无为避世等等毛线关系都没有。
可是？在学术奸细以及庸俗学者和所谓的哲学家曲解下，就变成了“愚民政策”，变成了消极无为避世等等了。
道家学术思想，应该是人类的终极哲学思想，它正确地解决了人的问题。老庄哲学也就是道家哲学，它正确地解决了人类来源问题，解决了人生问题。
说白了！老庄哲学告诉我们：人为什么而活着，人活着是为了什么？以及！人类和宇宙的来源问题。
老庄哲学认为：人类以及天地宇宙，都是进化而来的，不是神和佛祖创造出来的。老庄哲学从唯物辩证的角度来解决了人类以及天地宇宙来源的问题，和人生的问题。
老庄哲学认为：人与万物一样，只是天地间的一个物种。所以！人无法越、凌驾于他物之上，更是无法离开你生存的这个空间。
人与万物是相互依存的关系，不是主仆的关系。
人类制造出宇宙飞行器离开地球一定地范围，但是！人类绝对不可能离开地球、离开一定地空间距离移民到外星球上面去。你只能生活在曾经进化出来你的某个特定的空间领域内，你无法越这个特定的空间领域。
人类可以制造出宇宙飞行器飞出地球，但是！人类却无法跟随飞行器飞出一定地范围。
这不是宿命论，而是无法回避的事实！
所以！人类所有的折腾，都不过是折腾罢了。而作为个体的人，还是好好活着，享受生活，完成这一次生而为人的生命过程，才是真。
你可以折腾，那是你的人生自由。但是！你的折腾不要影响别人的生存、生活。在不影响他人生存、生活的前提下，你爱怎么折腾就怎么折腾，那是你的人生。
你影响了别人，就是社会混乱的开始。因为！别人不是傻子。
(本章完)
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